Diversité des supports et de leurs usages

Latude est l’un des prisonniers qui ont fait la légende de la Bastille. Né à Montagnac en 1725, Jean Henri, enfant naturel, devient aide-chirurgien en 1742. En 1748, il vient à Paris, où il se fait d’abord appeler Danry puis, à partir de 1761, Masers de Latude, en s’inventant un père putatif. En 1749, à cours de ressources mais non d’expédients, il imagine un faux complot contre la marquise de Pompadour pour s’attirer ses bonnes grâces en le dénonçant. Jeté à la Bastille, il se montre un prisonnier tout à fait insupportable, multiplie les tentatives d’évasion et abuse de la patience de ses geôliers en essayant de communiquer avec les autres prisonniers et l’extérieur. Comme il en fait un usage immodéré, ne cessant de vouloir envoyer des lettres par centaines, on lui restreint la fourniture de papier. Aussi écrit-il sur des tablettes de mie de pain, fort bien d’après le major Chevalier, ou, avec son sang, sur des mouchoirs ou des morceaux de toile. Ainsi au lieutenant de police Berryer : " Monseigneur, je vous écris avec de mon sang sur du linge, parce que messieurs les officiers me refusent d’encre et du papier ", ce qui est faux ; de même, il adresse à Sartine cette interminable supplique pleine de récriminations, copiée sur des morceaux de toile cousus bout à bout. En 1784, enfin libéré, il devient le héros des salons grâce à ses émouvants mémoires, fort romancés et où il se donne le beau rôle de martyr, puis sous la Révolution, où il se pose en victime exemplaire du despotisme, jusqu’à sa mort, en 1805.

Ce caillou portant des inscriptions à l’encre est l’un des très nombreux témoignages écrits livrés par la rive gauche de Thèbes, l’actuelle Louxor, en Égypte. Moins onéreux que le papyrus, dont les livraisons faisaient l’objet d’un contrôle, des débris de vases ou de simples éclats de pierre étaient utilisés comme supports d’écriture.

On les désigne sous le terme d’ostraca (au singulier ostracon, du grec ostrakon, « coquille »). Des milliers de pièces de ce type ont été découvertes lors des fouilles archéologiques. Elles sont les témoins privilégiés à partir desquels on peut reconstituer le quotidien de l’Égypte pharaonique car ils étaient d’usage courant pour rédiger lettres, documents administratifs, listes et comptes. De fait, ils sont écrits à l’aide des écritures cursives égyptiennes : hiératique et démotique.

Le présent ostracon porte un court texte en hiératique. Il est daté du vingt-troisième jour du troisième mois de la saison de l’inondation, en l’an 53 du règne de Ramsès II. Il mentionne deux des nombreux fils du roi : Séthi, dont la mère est la reine Néfertari, propriétaire de la magnifique tombe peinte de la Vallée des Reines, et l’un de ses frères, Séthiherkhepechef. Il s’agirait du compte rendu laconique d’un acte accompli par les deux princes, en présence de responsables de l’administration de la nécropole thébaine, probablement en rapport avec des tombes royales.

Des supports sans valeur intrinsèque ont existé à certains moments et dans certaines régions, lorsque, du fait des circonstances politiques ou sociales, les formes traditionnelles de la monnaie ont fait défaut ou ont été rejetées. Les acteurs économiques ont alors mis au point des monnaies de substitution, de nature totalement fiduciaire, en matières viles, dont la seule valeur était garantie par l’inscription.

À la fin du 19^e siècle et au début du 20^e, les communautés chinoises du sud de la Thaïlande et de Malaisie ont utilisé des monnaies fabriquées à partir de supports sans valeur intrinsèque : étain, bambou.

À la fin de la Seconde Guerre mondiale, l’État du Mandchoukouo, dans l’incapacité d’émettre de la monnaie métallique, a frappé de la monnaie dans du caoutchouc fourni par les Japonais. Les inscriptions sur caoutchouc sont obtenues à froid au moyen de presses de grande force.

Dès les origines de la monnaie en Occident, le type monétaire (c’est-à-dire le motif iconographique figuré sur la monnaie), d’abord seul, puis renforcé par une légende, garantit la valeur intrinsèque du métal frappé. En général, le type et la légende sont différents pour chaque métal, chaque module, chaque dénomination. Toutefois, lorsque Crésus instaure le bimétallisme (usage séparé de l’or et de l’argent, en lieu et place de l’électrum, mélange « naturel » d’or et d’argent qui donnait lieu à toutes les manipulations de titre), il imprime le même type sur les créséides d’or et sur celles d’argent, garantissant ainsi, outre la valeur, le rapport (ou ratio) des deux métaux entre eux. L’Empire achéménide perpétue cette nouvelle garantie de la ratio, et l’on peut constater des identités de coin entre dariques d’or et sicles d’argent. Il n’est pas impossible que le même souci d’une garantie de la ratio soit présent dans la pratique romaine de frappes or/argent avec les mêmes coins.

Ce denier porte au droit la tête laurée de l'empereur Auguste tournée à gauche, accompagnée de la légende AVGV[STVS] DIVI. F. Au revers, on lit IMP XII à l’exergue, accompagnant un taureau cornupète tourné à gauche.

Cette petite stèle appartient à un type appelé « stèles d’Horus sur les crocodiles » du fait de son iconographie. Apparaissant vers la fin du Nouvel Empire (vers 1100 av. J.-C.), elles se présentent jusqu’à l’époque gréco-romaine sous cette forme ou bien tenues par un personnage. Leur taille et leur matériau sont variables.

Le texte hiéroglyphique occupe généralement toute la surface disponible autour du tableau central et des vignettes. Il vise à garantir la guérison d’un homme piqué par un scorpion ou mordu par un serpent : le malade devait boire l’eau ayant ruisselé sur le monument, se chargeant ainsi de la vertu curative des formules.
Pour renforcer leur efficacité, ces formules sont replacées dans un contexte mythologique explicitant les circonstances de leur élaboration.

L’iconographie de la face centrale est liée à ce récit : un garçonnet empoigne des animaux venimeux (serpents, scorpions) ou néfastes (lion, oryx).
Il s’agit d’Horus, fils d’Osiris et d’Isis caché dans les marais du Delta pour échapper à Seth, le meurtrier de son père. Terrassé par le venin d’un animal, Horus est guéri grâce à l’intervention du dieu soleil Rê et aux paroles de Thot, dieu de l’écriture, consignées ici de façon abrégée.
Le texte, se lisant de droite à gauche, débute au dos et continue sur la face avant, puis sur les faces latérales gauche puis droite.

Ce type de talisman est le plus souvent réalisé dans une peau de gazelle ou d’agneau mort-né. Roulé et introduit dans un étui d’argent, il est porté seul ou intégré dans un collier.

Cette mue de serpent est entièrement calligraphiée de la première sourate du Coran : " Au nom d’Allah le très Miséricordieux, le compatissant / Louange à Allah, le maître des mondes / Le roi du jour du Jugement / C’est Toi que nous servons, c’est Toi dont nous implorons le secours / Guide-nous dans la voie droite / La voie de ceux en qui tu te plais / Et non de ceux qui sont l’objet de ta colère et qui sont dans l’erreur."
Au centre, le texte est écrit à l’encre noire, sur les côtés, à l’encre rouge et bleue. Le décor du sommet et les traits séparant les divers corps sont exécutés à la peinture d’or.
À la valeur protectrice du texte sacré se joint la vertu étrange de la mue de serpent trouvée intacte dans la nature.

Les amulettes sont portées soit dans une intention particulière, soit d’une façon générale contre tout mauvais sort ; on les suspend surtout au cou des enfants, en raison des dangers auxquels on les croit exposés, et aussi des animaux pour prévenir leurs maladies. Les amulettes se portent dans un petit tube de fer blanc ou d’argent, le plus souvent dans un sachet de cuir, fréquemment orné d’or et de velours.
L’encre avec laquelle les formules sont écrites est loin d’être indifférente : les livres de magie ne parlent que d’amulettes écrites avec de l’eau de rose, de l’eau de safran, de l’eau de fleur d’oranger. Si le papier est le support le plus répandu, la peau de gazelle est recommandée.

Ce rare exemplaire du Kammavâcâ, traité sur la discipline des moines bouddhistes, a été copié sur onze feuilles d’ivoire recouvertes de laque, en écriture birmane dite "graine de tamarin" ; les ôles, sans trou d’enfilage pour les réunir en liasse, sont numérotées à l’aide de lettres.

En Chine, les sources littéraires mentionnent les " écrits sur soie ", boshu, dès le IVe siècle avant notre ère, mais les plus anciens retrouvés jusqu’ici proviennent d’une sépulture datée de 168 av. J.-C.

À l’évidence, la présentation du texte, copié de droite à gauche en longues colonnes sur des pièces de soie rectangulaires, s’inspirait alors des " livres de bambou ", jianshu, qui eurent cours dès les temps les plus anciens, et dont les plus vieux spécimens retrouvés remontent à l’époque des Royaumes combattants (Ve-IIIe siècle avant notre ère).
Les tiges de bambou, débarrassées de leur écorce, étaient découpées en tablettes de 1 à 2 cm de large et hautes de 15 à 60 cm. Chacune portait une seule colonne de caractères, et les planchettes étaient assemblées à l’aide de ficelles de chanvre pour former un volume ce.
Ces livres de bois, lourds et encombrants, et dont le texte se dispersait en cas de rupture des liens de chanvre, restèrent en usage jusqu’au IVe siècle de notre ère, époque où le papier fut adopté comme support courant de l’écriture.

Le manuscrit exposé date de la période ultime des livres de soie - alors que l’utilisation du papier avait défini de nouveaux standards issus des dimensions mêmes de la feuille de papier.
La soie était spécialement tissée en longues pièces de 26 à 27 cm de large (la hauteur d’une feuille de papier). Elle était teinte, puis enduite d’une cire légère avant de recevoir le texte calligraphié de droite à gauche à l’intérieur de colonnes tracées.
L’état ancien de la traduction chinoise (début du Ve siècle) de ce texte majeur du bouddhisme est ici donné dans une copie remarquable par la qualité de la calligraphie, de l’encre et de la soie. Avec le papier, la soie restera le support privilégié de la peinture et de la calligraphie.